NJINGA e SEPÉ: Revista Internacional de Culturas, Línguas Africanas e Brasileiras (ISSN: 2764-1244)

Editorial: O lugar das línguas africanas na Revista Njinga & Sepé e na ciência

ALEXANDRE ANTÓNIO TIMBANE (Editor in chief) — 2025-08-06

Raujin Hikima: Gurbin Waƙoƙin Gargajiya a Rayuwar Hausawa

Abu-Ubaida SANI — 2025-08-06

Waƙoƙin gargajiya suna da gurbi na musamman a rayuwar Hausawa. Sun kasance tamkar makaranta mai zaman kanta wadda daga gare ta ake koyon darussa masu yawa na ilimummuka da zamantakewar rayuwa. Wannan takarda ta mayar da hankali wajen nazartar tasirin waƙoƙin gargajiya wajen daidaita alƙiblar rayuwar Hausawa, musamman a da. An zaƙulo misalan waƙoƙin da aka yi amfani da su daga tatsuniyoyi da wasannin dandali da wasannin tashe da kuma waƙoƙin reno da waɗanda mata suke rerawa yayin gudanar da aikace-aikace a cikin gidajensu. Binciken ya gano cewa, waƙoƙin gargajiya sun daɗe suna taka rawa wajen koyar da tarbiyya da lissafi tare da taimakawa wajen naƙaltar harshe da sanin al’adu da tarihi da makamantansu. Daga ƙarshe binciken ya bayar da shawarwari da suka haɗa da nuna dacewar zamanantar da waɗannan waƙoƙin gargajiya zuwa tsarin odiyo da bidiyoyin katun da manhajoji domin ci gaba da morar gagarumin alfanun da yake tattare da su.

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As canções tradicionais ocupam um lugar especial na vida hauçá. São como uma escola particular, da qual se aprendem muitas lições acadêmicas e sociais. Este artigo se concentra na análise do impacto das canções tradicionais na formação da vida hauçá, especialmente no passado. Foram coletados exemplos de canções usadas em contos de fadas, jogos folclóricos e cantigas de roda, bem como aquelas cantadas por mulheres durante as tarefas domésticas. O estudo constatou que as canções tradicionais desempenham há muito tempo um papel no ensino de moralidade e matemática, além de auxiliar na transmissão da linguagem e do conhecimento da cultura, história e afins. Por fim, o estudo fez recomendações que incluem a demonstração da adequação da modernização dessas canções tradicionais em formatos de áudio e vídeo, além de currículos, a fim de continuar a desfrutar dos grandes benefícios que elas trazem.

Ra'in Zahiranci a Cikin Waƙar Baka: Tsokaci a Kan Waƙar Mai Akwai da Babu ta Alh. (Dr) Adamu Ɗanmaraya Jos

Isa Umar ALMUSAWI — 2025-08-06

Wannan bincike mai taken Ra'in Zahiranci a Cikin Waƙar Baka: Tsokaci a Kan Waƙar Mai Akwai da Babu ta Alh. (Dr) Adamu Ɗanmaraya Jos, ya yi dubin irin gudummawar da mawaƙan baka na Hausa suke bayarwa ta fannin wa'azantarwa da hannunka mai sanda ga al'umma musamman masu kuɗi. Wannan dubi kuwa an yi shi ne ta ɓangaren tarbiyya, domin gyara kayanka bai zamo sauke mu raba ba. Kamar yadda yake cikin waƙar mai akwai da babu. Makasudin wannan aikin shi ne bayyanar da irin gudummawar da waƙa musamman ta baka take bayarwa ga al'umma ta fannin gyaran hali. An yi amfani da wallafaffun littattafai masu dangantaka da aikin sai kuma aka nazarci ita waƙar, a matsayin hanyoyin bincike. Sannan binciken ya kawo bayanin ra'in zahiranci da manufofinsa kamar yadda Mustapha (2013) da Gambo (2017), suka kawo a cikin ayyukansu, domin a wannan ra'in ne aka ɗora aikin. A cikin binciken an kawo misalan yadda mai akwai yake kallon maras shi, sannan aka yi ɗan jan hankali ga shi mai akwai domin ya gane dukiyarsa ba ta sanya Allah ya fifita shi a kan talaka ba, wadda daga ƙarshe ko mutuwa ya yi launi da adadin yadin da za a nannaɗe shi da wadda za a naɗe talakan da shi duk iri ɗaya ne, sannan dukkansu biyun a rami za a binne su bayan mutuwarsu.

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Esta pesquisa, intitulada Ra'in Zahiranci a Cikin Waqar Baka: Tsokaci a Kan Waqar Mai Akkaiwa da Babu, do Dr. Adamu Danmaraya Jos, examinou a contribuição dos poetas orais hauçás no campo da pregação e do ensino à comunidade, especialmente aos ricos. Este estudo foi realizado sob a perspectiva da educação, pois consertar seus pertences não é algo que possamos compartilhar. Como no poema Mai Akkaiwa da Babu, o objetivo deste trabalho é revelar a contribuição que a poesia, especialmente a poesia oral, traz à comunidade no campo da reforma moral. Livros publicados relacionados à obra foram utilizados e o próprio poema foi analisado como métodos de pesquisa. O estudo, então, explicou o conceito de Zahiranci e seus objetivos, conforme Mustapha (2013) e Gambo (2017) trouxeram em suas obras, pois é nesse conceito que o trabalho se baseou. No estudo, foram dados exemplos de como os ricos olhavam para os pobres, e então foi dada uma pequena atenção ao rico para que ele percebesse que sua riqueza não fazia com que Deus o preferisse aos pobres, que no final, ou na morte, a cor e a quantidade de tecido a ser enrolado e aquele a ser enrolado no pobre são todos iguais, e ambos serão enterrados em um buraco após a morte.

Ngyehyɛleɛ nee aneɛnu ninyɛne mɔɔ finde Nzema amodinlibɔlɛ nu la

John Nyame — 2025-08-06

SINLIPƐLƐ

Saa awie wu a, Nzema ne mɔ su ye fa kile nyane mɔɔ bɛlɛdi la. Nzema lɛ ɛzunlɛ ngakyile. Ɛzunlɛ ne bie wɔ ɛkɛ a yemɔ awie biala kola su bie fa kile ngitanwolilɛ mɔɔ ɛnee la ye nee mɔɔ ɛwu avinli la. Wɔ ɛzunlɛ bie mɔ noko anu, yɛte abusua bie ɛralɛ, ninyɛne mɔɔ bɛ nee bɛ rale, munzule mɔɔ dole bɛ adenle nu nee subane bie mɔ mɔɔ bɛlɛ la wɔ nu. Ɛzunlɛ ne mɔɔ bɛsu a bɛtiedia ninyɛne mɔɔ abusua bie vale rale nee edwɛkɛ mɔɔ sisile abusua ne adenle nu la a bɛfɛlɛ ye amodinlibɔlɛ a. Ɛzunlɛ ɛhye, yemɔ, saa selɛ tɔ ɛhyɛne nu a yɛɛ mbusua mralɛ mraalɛ su ye na bɛfa bɛkile abusua mɔɔ selɛ ne bɔ la a. Nzema mbusua nsuu ne – Ndweafoɔ, Ezohile, Azanwule, Mafolɛ, Adahonle, Alɔnwɔba nee Nvavile, biala lɛ ye sɛkɛlɛneɛ mɔɔ ɔfa ɔkile ɔ nwo a. Sɛkɛlɛneɛ ɛhye mɔ a le asedeɛ mɔɔ abusua ko biala vale wɔ ye adendulɛ ne anu la. Ndweafoɔ abusua ne vale twea nee senle a rale a; Ezohile abusua ne vale awule, kusu, nzule, ɛwɔlɛ abunlima nee ayera; Azanwule abusua ne vale elue; Mafolɛ abusua ne vale ezukoa nvutuke; Adahonle abusua ne vale ako, bana, arɛlɛ, dazia nee ekoko; Alɔnwɔba abusua ne vale dɔka, awa, bana yɛɛ arɛlɛ. Akee Nvavile abusua ne noko vale abisa, abɛlɛ nee avikpa. Wɔ amodinlibɔlɛ nu, ahenle mɔɔ ɛwu la abusua ne sɛkɛlɛneɛ ne mɔ findevinde nu. Tɛ sɛkɛlɛneɛ mɔɔ abusua bie vale rale la angome a finde amodinlibɔlɛ nu a, emomu fɛlɛko anzɛɛ anwubɛnyunlu bie mɔɔ abusua ne nwunle ye la noko finde nu. Gyima ɛhye bodane a le kɛ ɔfedevede Nzema amodinlibɔlɛ ne mɔ ko anu na yeala ngyehyɛleɛ nee aneɛnu ninyɛne mɔɔ findevinde nu la ali.

Nzema gyimayɛlɛ edwɛne bie mɔ nvedenvedenu

John Nyame — 2025-08-06

Nvedenvedenu ɛhye bamaa yɛanwu Nzema gyima edwɛne bie mɔ nee nvasoɛ mɔɔ wɔ zo la. Gyima a le nyεleε mɔɔ sonla fa ye anwosesebε nee ye adwenle yε, mɔɔ maanlema die to nu na nvasoε wɔ ɔ nzi la. Edwεne a le edwεmgbɔkε ngakyile mɔɔ bεnwo anzɛɛ bεto bεdielie bε nye na ndelebεbo wɔ nu la. Gyima edwεne a le edwεne mɔɔ bεto ye wɔ gyima mekε la. Kpolerazulɛ biala ɛnle nwo kɛ saa maanle bie kɛhɔ ɔ nyunlu a, ɔgyi kɛ ezuavolɛ ne mɔ anye si bolo yɛ gyima la azo. Nzema lɛ gyima dɔɔnwo mɔɔ bɛto edwɛne bɛsua ye a. Bie mɔ noko εyεlε nu εngyia edwεnedolε. Gyima mɔɔ bɛyɛ a bɛto edwɛne la bie mɔ a le nzahanlε, εyazonlε, nwowiehwenlε, εlεnehanlε, dubazelε, akpɔdalilε, ndilebɔlε, awulepenlε nee dɔɔnwo mɔɔ bokεboka nwo la. Akɔndezilε, aleεdɔnelε, aleεdonlε, kilehilevolε gyima nee dɔɔnwo noko mɔɔ boka nwo la εngyia edwεne εdolε.

Nzema edwɛhanlɛ bie mɔ mɔɔ sonlabaka nvɛyeba ‘nye’ finde nu la nvedenvedenu

Mohammed YAKUB — 2025-08-06

SINLIPƐLƐ

Nzema boka Kwa aneɛ abusua ne anwo. Bɛka ye wɔ Gana Sɛnzɛndɔleɛ wɔ adɔleɛ maanzinli ne anu. Nzema aneɛ ne gua ye ekpunli nnu. Bɛmɛ a le Dwᴐmᴐlᴐ, Ɛlεmgbεlε, Adwɔmɔlɔ, Egila yɛɛ Ɛvaloε (Annan, 1980; Kwaw, 2008). Nuhua ne mɔɔ bɛlie bɛdo nu na bɛsukoa eza bɛkɛlɛ ɔbɔ ye mɔlɛbɛbo sukulu kɔdwu sukunsa la a le Dwᴐmᴐlᴐ ɛdeɛ ne. Menli ne nee aneɛ ne kɔsɔɔti bɛfɛlɛ bɛ Nzema (Kwesi, 1992). Kuane ne mɔɔ nea maa bɛtia menli nee azua la bu mgbonda kɛ, wɔ ɛvolɛ 2021 ne anu ɛdianlɛ ɛdeɛ ne ɛnee Nzemama dodo le 342 090. Nwomama ɛli gyima dɔɔnwo ɛmaa yela ali kɛ aneɛ aneɛ dɔɔnwo gyinla sonlabaka nvɛyeba ngakyile ne mɔ azo ka edwɛkɛ bie mɔ. Nzema noko fa sonlabaka nvɛyeba ne mɔ nwo edwɛkɛ ngakyile dɔɔnwo mɔɔ ‘ɛnyelɛ’ ɛmkpa nu a. Noko akee gyima mɔɔ fale ‘ɛnyelɛ’ nwo la anzo wɔ Nzema nu. Gyima ɛhye bodane a le kɛ ɔfedevede kɛ Nzema si fa ‘ɛnyelɛ’di gyima wɔ edwɛkɛhanlɛ bie mɔ anu la anu. Yɛnyianle edwɛkɛ mɔɔ yɛvale yɛlile gyima ɛhye la yɛvile sukoavoma mɔɔ wɔ Adwumako Sukunsa ne anu la anu mɔtwɛ ɛkɛ. Kɛmɔ yɛle Nzemama la ati, yɛdayɛ noko yɛvale edwɛkɛ ne bie yɛbokale nwo. Akee yɛluale bɛnloanu edwɛmiza zo yɛ nee mgbanyima nwiɔ mɔɔ ɛbe aneɛ ne anu la lile adwelie vale edwɛkɛ mɔɔ yɛnyianle ye la anwo, na bɛvoale zo kɛ ɔdi munli. Nvedenvedenu ne gyi aneɛnu ninyɛne mɔɔ findevinde edwɛkɛhanlɛ mɔɔ bɛfa ‘ɛnyelɛ’ bɛdi gyima wɔ nu la azo titili. Gyima ɛhye guabelɛ ne maa ɔda ali kɛ Nzema ɛnva ‘ɛnyelɛ’ ɛnnea debie angome; emomu, eza bɛfa bɛdi gyima wɔ edwɛkɛhanlɛ nu bɛfa bɛkile abotane, anyelazo, debie boɛ ɛyɛlɛ, akɛnrasesebɛ nee mɔɔ bokɛboka nwo la.

Ephere kugbe ena rẹ avwọ ta eta vwe ise rẹ urhobo

Ogheneruemu Lucky EJOBEE — 2025-08-06

Ota-ẹta ọyen yẹ ọkpako vwẹ irueru rẹ ephere eje. Nẹ otọ vẹ otọ rhe ọyen Urhobo reyẹn ota-ẹta kirighwo. Kọna ye sorọ rẹ evun rẹ Urhobo idjerhe ọvo rẹ avwọ sane yẹrẹ avwọ vwẹ ohwo muẹ vwẹ edia rẹ ota-ẹta vwẹ irueru yẹrẹ uruemu rẹ ihwo rẹ Urhobo ọyen egba rẹ eraineriẹn rẹ ota, oka-ebro, obo rẹ a wenẹ ota, ena rẹ obo rẹ a ta ota na wan, kugbe obo rẹ ohwo na ta/wene eta wan. Obo rẹ a kparọ phiyọ ota wan ọyen obo ọ karo vwẹ ẹsanọ rẹ ohwo etiọye. Ihwo rẹ Urhobo vwẹ ọnana vwọ jẹ ehwẹẹ. Marho vwẹ ọke rẹ awanre rẹ evwo ruẹ emu buebun nenẹ idjerhe rẹ oshephiyọ. Ọnana ọyen ena vẹ idjerhe rẹ avwọ vwavwẹ uwan rẹ ejeje rẹ ohwo etiọye. A sa mrẹ vwẹ idjerhe rẹ ohwo na ta ota wan, obo rẹ o brẹ ise vwiyẹ ota wan ọke rẹ ọ da ta ota. Obo rẹ eta woriẹ wan vwẹ unu rọyen, obo rẹ ota vwerha wan kugbẹ eghagha rẹ obrẹphiyọ eta-ẹta. Oka rẹ obo rẹ ohwo na ta ota wan, ena rẹ obo rẹ ota wan, obo rẹ eta na che phiyẹ ako wan ọyen Chomsky tare nẹ avwọ rien ta/ru vwe uyono rẹ ephere re se Linguistics. Ena rẹ ehagha, ise-ebro, kugbe avwerherẹ eta-ẹta kirẹ uruemu rẹ ihwo rẹ Urhobo gbe ga kirẹ oborẹ ọphavẹree. Isiesi nana nabo fuẹrẹ erhuvwu rẹ evun rẹ eta erien kugbe ena rẹ eta-ẹta evun edia ota ta vwẹ Urhobo maro ọke rẹ a da vwẹ ise vwo gua eta na ta. Ọnana nẹrhe ephere na vwerha ọmeje nẹrhe irueru na nabo ghwa otọ. Owian nana vwọ nabọ ghwa otọ, idjerhe sasan ọyen avwọ ghwa eta rẹ evwo sio na koko. Ọrẹ ẹsosuọ, a nẹ ihwo sasan enọ sasan, ihwo brẹ isẹ sasan, ekidiotọ sasan rẹ asa rẹ ihwo rẹ Urhobo de ruẹ irueru rẹ ayen, ẹguare-ẹruọ etc. ena rẹ Oyibo se “descriptive approach” ọyen avwọ fuẹnrẹ isiesi na fikiridie, eta-ẹta na idjedje rẹ ayen ọyen me yovwi vwọ kẹ ephere na. A mrẹ vughe nẹ owian nana rhe ne rẹ a da ta eta vwe ephere na ve ena re ise ebro kugbe eta re anabọ ewene ro nene idjerhe, ko nerhe eta na nabo ruọ ohwo ọ meje nerhe ephere rho vwiyọ.

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One of the virtues for the choice of who to be appointed in any crucial gatherings in the Urhobo land and culture is that the person must be prowess in communicative skills, unique in discourse, and dynamic in his/her language and the manner of presentation. The eloquent speaking of the speaker is of paramount importance as far as the people are concerned. The evaluation of such eloquence performance in verbal speech is measured by the style of speech and the intermitted flow/usage of proverbs. The demonstration of these verbal arts is what Chomsky refers to as performance in Linguistics studies. This paper aims to examine the esthetics performance in language and style of verbal display in the Urhobo speech act or verbal arts especially with regards to proverbs as to collate the power in such verbal expressions in the language and culture. Data were gathered through personal observations in different gatherings of the native speakers in different fora, interviews and extraction of selected proverbs from different conversations by the speakers. It was found that the proverbial expressions in verbal arts in the Urhobo language enhance the understanding of the people and it is used to characterize the style and uniqueness of the language by the audience.

Somali Verbal Arts (Folk Tale)

Maryan ALI — 2025-08-06

Waa hore, waxaa colloobay digiiran iyo barely, dhiilladiina dagal ka dhacay. Maalin dambe, ayaa koox farabadan oo bakeyle ah, iyo goosan digiir--an ahi dagaal foodda is dareen. Digiirankii markuu ogaaday in laga badan yahay, buu cadowdii jar u maleegay. Kooxo yaryar buu isku qaybiyay, mid walbana inta ciidanka bakeylaha soo dul maro, bay ku yidhaahdaan, “digiiran duullaan ah ma aragteen?” Markuu waxa is dib dhaafaya arkay, buu bakeyle baqday. Abbaanduulihii kolkuu ogaaday, inaan ciidankiisu is haysan, ayuu ku yidhi, “Bakeylow nin iyo bur.! Markuu warkaas maqley, buu bakeylihii kala firxaday, maalintaas dabadeedna iskuma iman. Cabsidii uu berigaas qaadayna, waa kan weli ku kala maqan, lana gariiraya.

Semi za Kiswahili kuhusu Viungo vya Mwili na Nafasi yake kwa Jamii

Shani Omari MCHEPANGE — 2025-08-06

Semi za Kiswahili ni utanzu muhimu wa fasihi simulizi unaotumika katika mazungumzo ya kila siku miongoni mwa wanajamii. Semi hizo husawiri masuala mbalimbali ikiwemo viungo vya mwili. Katika lugha ya Kiswahili, ingawa kuna semi kadhaa zinazosawiri viungo vya mwili, hata hivyo kunakosekana utafiti wa kutosha kuhusu suala hili. Hivyo kushindwa kufahamu vizuri maudhui na dhima zake kwa jamii. Hivyo basi, lengo la makala hii ni kujadili mchango wa semi zinazohusu viungo vya mwili katika jamii ya wazungumzaji wa Kiswahili. Data za utafiti huu zilikusanywa kutoka maktabani. Utafiti umebaini kwamba semi hizo zinazosawiri viungo vya mwili zimejitokeza katika vipera mbalimbali ikiwemo methali, misemo, shirikina, misimu, vitendawili na nahau. Kutokana na wingi wa semi hizo makala hii imejikita katika vipera viwili tu; methali na misemo. Utafiti umebaini kwamba semi hizo zimesheheni maudhui anuwai. Miongoni mwa maudhui hayo ni kufanya kazi, umoja na ushirikiano, heshima, tabia njema, malezi na kutunza siri. Masuala mengine ni kifo, mapenzi, uangalifu na umakini katika masuala mbalimbali. Aidha, imebainika kwamba semi hizo zina dhima mbalimbali ikiwemo kuelimisha, kuendeleza falsafa ya Kiafrika, kuishauri na kuikinga jamii dhidi ya hatari na matatizo mbalimbali. Hivyo, semi zina mchango mkubwa katika kuendeleza jamii husika na kuwasilisha masuala mbalimbali. Tafiti zingine zifanyike ili kuchunguza zaidi kuhusu uwanja huu wa semi za viungo vya mwili katika Kiswahili.

Akanfo gyedzi a odua multimodality nsnkyerndze do ba: dwumadzi a kasadwin dzi wᴐ atam ne ntseasee mu

Raymond Amoakwa MPhil — 2025-08-06

Anomusem kasadwin na nyimdzee a ᴐfa multimodality ho no wᴐ nyenkofa soronko koraa, nkanka wᴐ aman a anokasadwin yɛ hᴐn amambra ne fapem tse dɛ Ghana. Nhwehwemu yi hwe Akanfo gyedzi mapa a wᴐahye da dze esuma hᴐn atam mu, wᴐ ber a wᴐdze anokasadwin mfatoho bi tse dɛ bɛ dze abatabata ho. Nhwehwemu yi nam nkᴐmbᴐtwetwe mu esuadze a nhwehwemufo no nye atamtᴐnfo binom nyae. Mpensampensamu no so fa Akanfo atama du-biako a wokitsa dzin. Dzin no bi yɛ be na kasa bi a ᴐda Akanfo gyedzi edzi. Akanfo gyedzi a ᴐsom Akanfo bo a nhwehwemu yi da no edzi bi nye: ahobreadzee, ayamuyie, ᴐbra mu nwentaaado, ᴐdᴐ na owu. Nwoma yi da no edzi de nyansa kasa a Akanfo dze esuma hᴐn atam mu yi yɛ nyimdzee soronko a Akanfo nntoto no ase koraa, na daa, wᴐdze gya nkyirmba. Multimodal kwan a Akanfo dze mfonyin, ahosu na akyerewamba dze edzi dwuma wᴐ hᴐn atam mu no gyina hᴐ ma ᴐman no n’egyapadze a ᴐma Akanfo da nsew koraa. Anokasadwin, mfonyin na akyerewamba yi a Akanfo dze edzi dwuma wᴐ hᴐn atam mu no kyere multimodality nyimdzee no n’ahoᴐdzen a ᴐboa ma Akanfo da hᴐn gyedzi na amabra edzi. Nhwehwemu yi kyere anokasadwin ne ndamye wᴐ abaɛfor wiadze a ndɛ yɛwᴐ mu yi mu (Nketia, 1955; Appadurai, 1996). Adze tsitsir a nhwehwemu yi da no edzi nye ᴐkwan fofor a anokasadwin na multimodal mfonyin ka bᴐ mu boa hen ma yenya nyimdzee a ᴐfa Akanfo amambra ho. Dem akwan afaanu yi nnkyere hen anokasadwin nkotsee, na mbom atam na anokasadwin mu nkitahodzi soronko a ᴐda kasa, amambra na gyedzi dodow noara mmfaa hᴐn adwen mmbaa do.

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A linguagem oral e o conhecimento da multimodalidade têm uma relação muito diferente, especialmente em países onde a linguagem oral é a base da cultura, como Gana. Este estudo examina o mapa das crenças Akan que são deliberadamente ocultadas em seus inimigos, ao mesmo tempo em que as vincula a exemplos orais, como provérbios. Esta pesquisa baseia-se nas lições aprendidas nas entrevistas com alguns dos pesquisadores. A tabela também menciona onze roupas Akan que são nomeadas. Alguns dos nomes são traços de uma linguagem que reflete as crenças da cultura Akan. As crenças Akan que servem aos valores Akan revelados por este estudo incluem: humildade, bondade, valores morais, amor e morte. Este artigo revela que essa linguagem de sabedoria que os Akans escondem em seus inimigos é um conhecimento único que os Akans não entendem de forma alguma e, sempre, eles deixam para trás. A maneira multimodal com que o povo Akan usa imagens, símbolos e símbolos em seus inimigos representa a herança nacional que torna o povo Akan tão diferente. Essas artes orais, imagens e símbolos usados pelo povo Akan em seus conflitos demonstram o poder do conhecimento multimodal que os ajuda a expressar suas crenças e cultura. Este estudo descreve a arte oral e a ndamia no mundo moderno (Nketia, 1955; Appadurai, 1996). A principal descoberta deste estudo é a nova maneira pela qual a arte oral e as imagens multimodais nos ajudam a adquirir conhecimento sobre a cultura Akan. Essas duas abordagens não apenas nos ensinam linguística, mas também as interações únicas entre língua, cultura e crenças.

Hↄmↄwↄ kple lalai yε kpoŋ otii amlipεimↄ

Matilda Nuertekie Tetteh DONKOR — 2025-08-06

Kple lalai ji lalai ni fata Kpoŋmεi ahe. Kpoŋmεi fata Gamεi aku lε he yε wↄjaku Ghana. Alaa lalai nεε yε Hↄmↄwↄ beiaŋ. Akε Kple lalai wieↄ jeŋshihilε mli nifeemↄi ahe hewↄ lε shigbεlεmↄ nεε pεi Kple lalai amli koni ekwε otii ni jeↄ kpo titri yε lalai nεε amli. Shigbεlεmↄ nεε kε Kple lalai ni ala yε afi akpei enyↄ, nyↄŋmai enyↄ kε etε (2023) kε afi akpei enyↄ, nyↄŋmai enyↄ kε ejwε (2024) Hↄmↄwↄ afiyeli lε mli tsu nii. Shigbεlεmↄ lε pεi lalai lε amli yε kusum kε maŋ shishinumↄ ni amεkεhaa amεnifeemↄi ahe. Akε lalai nyↄŋmai kε ejwε ni tsu nii ni ata mεi enumↄ adaaŋ kεna shishinumↄ pↄtεε ni yↄↄ lalai lε ahe. Yε shigbεlεmↄ lε mli lε eje kpo faŋŋ akε Kple lalai lε yafeↄ lalai ni ji jεmↄ kεha mεi ni afo lalai lε ashi lε yε amεnifeemↄi ni esaaa maŋbii loo akutsoŋbii komεi ahiε. Ekoŋŋ hu lε, akε lalai nεε nↄŋŋ woↄ maŋbii aŋaa ni amεhi shi yε subaŋ kpakpa mli ni akεjieↄ mεi ni bↄↄ amεhe mↄdεŋ yε maŋ lε mli lε ayi. Eje kpo hu akε, kεtsↄ Kple lalai anↄ lε, maŋ lumεi lε haa maŋbii ahegbε koni amεwie amεshi nibii gbohii ni yaa nↄ yε maŋ lε mli. Ana hu akε lala kui lε kε ŋai srↄtoi ni eko ji wiemↄheŋↄↄmↄwolↄi ni fo lalai. Shigbεlεmↄ nεε yeↄ ebuaa shishinumↄ ni yↄↄ Ga kusum nifeemↄi lε eko he.

Ivwiegbe vwe etaeta vwe urhobo

Benjamin Akpovona OVERARE — 2025-08-06

Isiesi nana ka tota kpahe ivwiegbe/unuegbe vwe eta-eta re ihwo re Urhobo ekevuovo. Ihwo rẹ Urhobo, ayen ihwo re dia ubrekpo re Ovwo vwe evun re oto re Inaijeria vwẹ Idelta. Ivwiegbe oyen irueru re ohwo vwo je eta eta oke ro fori ne o ta eta. Ivwiegbe/unuegbe O vwe otọ sasan vwẹ Urhobo. Otọ sasan anana ọ sa ghwa ota yẹrẹ okpetu cha vwẹ ota-ẹta vwẹ evun rẹ ephere. Oka ka rẹ ota ata, ẹdia ohwo na epha, emu rẹ erue ọyen ye ghwa otọ rọyen cha. Ivwiegbe/unuegbe vwẹ erhuvwu vẹ obrabra rọyen vwẹ evun ota-ẹta vwẹ Urhobo. Emu sasan oyen ghwa ivwiegbe cha kirẹ udje ophu, jẹriẹnte, ẹghwo/unekọn aroyinvwo etc. Iruo nana obo ri fori ne afuere fikiridie, o ghwa erhuvwu rhie eta-ẹta re Urhobo. O ji vwo ena ro vwo phie oruru yẹ irueru re Urhobo phiyo oma re ihwo. Ena yere idjerhe re iruo nana ke nene, ke idjerhe re a da ghwa ihwo koko a me no ayen enanọ yẹrẹ orhie kpahe ivwiegbe/unuegbe. Eta vẹ ovuẹ rẹ ayen vwọ kẹ yẹrẹ kpahe phiyọ, a da nabọ fuẹnrẹ/dje ayen nenẹ idjerhe rẹ erianriẹn ikokodo rẹ ephere na (Critical Analysis Discourse). Amrẹrẹ vughe nẹ ivwiegbe, eranvwo kirighwo vwe eta-eta rẹ Urhobo rẹ eke se gbe obo nyẹẹ. Ona rẹ ivwiegbe rhi ghwa erhuvwu rhie irueru rẹ Urhobo mamọ. Ihwo re Urhobo de vwo ota, yere ayen de nene ohwo ghwo, ivwiegbe obo rayen sa ghwa obo kpahan. Ivwiegbe na ọyen idjerhe ọvo rẹ ohwo sa wan vwo yivwi ohwo re ivun royen vwerhaa. Ekpako re Urhobo, vwe ivwiegbe vwo ha ehaa. Ọke rẹ ohwo da mrẹ nẹ urhemu rẹ ohwo rẹ ọta ota na jewee, wo se gbe ivwiẹ yẹrẹ ota rẹ ohwo na tan a cha ghwa okpetu rhe, ọke yena, ofori nẹ ohwo rẹ ata ota na kẹ nag be ivwiẹ rere ufuoma sa vwọ dia. Enana sasan ọyen erhuvwu vẹ imiovwo sasan ivwiegbe ghwa neneoma vwẹ eta-ẹta vwẹ Urhobo.

Verbal Art in Poetry: Unveiling the Aesthetic Power of Language

Patience Obeng — 2025-08-06

Nhoma yi yɛ anwensɛm a mato ne din Badwemma a ɛkasa fa onipa biara abrabɔ ho. Nneɛma a ɛtoto yɛn wɔ abrabɔ akwantu mu. Ebi fa nea ɛyɛ dɛ ho, nea ɛyɛ yaw ho, nkamfo, afutu, nea ɛyɛ kɔkɔbɔ ne nea ɛka fa nkuranhyɛ ho. Mewɔ anidaso sɛ akenkanfo remfa saa anwensɛm yi nnyigye wɔn ani kɛkɛ mmom, wobenya osuahu pii de afi mu. Mpanyin se, nyansa yɛfa no obi ano.

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Estes poemas que chamei de Sábio falam sobre a vida de cada ser humano. Coisas que nos acontecem na jornada da vida. Algumas falam sobre o doce, o doloroso, o elogio, o conselho, o aviso e o encorajamento. Espero que os leitores não se divirtam apenas com este poema, mas que também adquiram muita experiência com ele. Os mais velhos dizem que a sabedoria é tirada da boca de alguém.

Àgbéyè̩wò orísirísi ìlò èdè tí ó je̩yo̩ nínú ìwé ìtàn àròsọ kò sọ́rọ̀ tí layọ̀ ògúnlọlá kọ

Akinniyi Williams AKINLABI — 2025-08-13

Ìlò èdè Yorùbá láàrin àwọn ọmọ káàárọ̀-oò-jíire tí n di ohun àfìṣẹ́yìn tí éégún n fisọ. Ìdí gan nìyí tí olùwádìí ṣe gùnlé kókó iṣẹ́ yìí láti ṣe àwárí àwọn àkànlò èdè ayàwòrán tó forí nù jáde ní pàápàá jùlọ nínú ìwé Ìtàn Àròsọ Kò Sọ́rọ̀. Iṣẹ́ yìí ṣe àwárí àwọn àkànlò-èdè bíi ìyán-ọ̀rọ̀-fẹ́rẹ́, ìṣewẹ́kú, ìfìrógbòyeyọ, ìfìrómọrísì, ìfìrósínrójẹ, ìfohùnpènìyàn, òwe, ìfènìyànpohun àti àfiwé tààrà. Iṣẹ́ àpilẹ̀kọ yìí ṣe àgbéyẹ̀wò àwọn ìlò èdè wọ̀nyí nípa lílo tíọ́rì soṣíọ́lọ́jì lítíréṣọ̀ tó tẹ̀lé èrò Karl Marx. Ní ìparí, iṣẹ́ yìí dábàá fún àwọn akẹ́kọ̀ọ́ tó n kọ́ ẹ̀kọ́ Yorùbá, àwọn olùfẹ́ èdè Yorùbá, àwọn ilé iṣẹ́ rédíò àti tẹlifísàn tí ń gbé èdè Yorùbá lárugẹ láti máa ṣe àmúlò àwọn àkànlò èdè ayàwòrán wọ̀nyí nínú ìgbòkègbodò wọn lójoojúmọ́, nípa síṣe èyí, èdè wa kò ní lọ sí oko ìparun.

A scholarly review of “oshikwanyama orthography 3” and the justification for the need for “oshikwanyama orthography 4”

Edward Shikesho — 2025-08-06

Oshinyolwa eshi osha konakona moule oukwatya womushangelo wOshikwanyama ou u li melongifo paife, wa shoneka unene kelunduluko nokeenghendabala da ungaungiwa nado di na sha nokuyukipalifa omushangelo wOshikwanyama moNamibia nomoAngola. Otashi konakona Oshikwanyama Omushangelo 3, nelalakano okweeta po Oshikwanyama: Omushangelo 4. Ekonakono eli ola kwatela mo oifimaninima ya pamba elaka, ehongo, onghalo yokushanga moshiwana nopolitika, oyo hai yambidida mokutota po nomokutalulula omushangelo, ngaashi shi li momishangwa. Omakonakono aa okwe likanghamekela komukalo hau ifanwa a posteriori, omukalo hau talulula omushangelo welaka u li po nale, nowa longifwa mokukonakona omipondo nomaunghundi Oshikwanyama Omushangelo 3, wa talululilwe momudo 2004 kokomitiye yomufindalandu wOshikwanyama, koNIED moNamibia. Omakonakono aa okwa tala oifimaninima ngaashi ekwatafano pokati kelongifo lelaka netambulo lelaka papolitika, elongifo leendada, etukulo loitya, nelongifo lomawi mwa kwatelwa omutono. Omakonakono aa okwa denga yo omufindo kefimano lekufombinga lovanhu vomomudingonoko mokweeta po omushangelo wa kola. Okwa monikwa kutya ope na okuningwa sha, opo ku endekululwe omushangelo wopaife, mokutala omaludi omanwefafano oo a kambela mo, nokuungaunga yo nomaunghundi mahapu e li momushangelo. Okwa fanekwa ku etwe Omushangelo wOshikwanyama 4, opo u kwafele melongifo lelaka pokati koilongo ei ivali, mokukwatela po elaka nexumokomesho, shaashi omishangelo ohadi endele pamwe nexumokomesho. Omushangelo ou wa diladilwa otau ka tula moilonga omishangwa dopauakademi, omishangwa domoshiwana nexumokomesho momufyuululwakalo, tau kwatele yo komesho omakwatafano nelihongo lovalongifi vawo. Omashitililokonakono aa okwa faneka yo kutya eenyapilaka dikwao dOshikwanyama nado nadi kwatelwe momushangelo ou wa diladilwa, ngaashi Oshimbadja, Oshikafima, Oshivale nOshindombodola, oshinima tashi ulike ekwatafano lovanhu aveshe.

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The current study examines the evolution and current state of Oshikwanyama orthography, focusing on the development and standardisation efforts in Namibia and Angola. It critically evaluates the existing “Oshikwanyama Orthography 3” to inform the development of the proposed “Oshikwanyama Orthography 4”. The evaluation encompasses linguistic, educational, sociolinguistic, and political factors influencing orthography design. The research follows a posteriori approach, focusing on the merits and demerits of the current orthography (“Oshikwanyama Orthography 3”), revised in 2004 by the Oshikwanyama Curriculum Committee of the National Institute for Educational Development (NIED) in Okahandja, Namibia. Key considerations include the balance between linguistic soundness and sociopolitical acceptability, the selection of graphemes, word division, and the representation of phonological and suprasegmental features, such as tone. The study emphasises the importance of community involvement in establishing a strong orthography. The findings highlight the need for updates to address outdated lexical conventions, insufficient assimilation processes, and inconsistencies in representation. Recommendations propose the adoption of “Oshikwanyama Orthography 4” with immediate effect to unify standards across borders and enhance language preservation and development. The proposed “Oshikwanyama Orthography 4” will aim to standardise writing for academic, social, and cultural growth, facilitating improved communication and learning for native and non-native users. The paper also recommends that all linguistic varieties of Oshikwanyama be accommodated in the orthography, namely Oshimbadja, Oshikafima, Oshivale and Oshindombodola.

Òwe Yorùbá Gẹ́gẹ́ bí Àpẹẹrẹ Ọnà-èdè Alátinúdá Ajẹmẹ́wà: Kò Gbọdọ̀ Kú

Raphael Ayodeji ADESUYAN — 2025-08-06

Iṣẹ́ àpilẹ̀kọ yìí ṣe àgbéyẹ̀wò òwe èdè Yorùbá tó jẹ mọ́ ẹ̀kọ́ ilé àti ìpẹ̀tùsááwọ̀ láwùjọ Yorùbá. Yorùbá gbà pé òwe jẹ́ ọ̀kan lára àwọn ọnà-èdè ajẹmẹ́wà alátinúdá èyí tó jẹ́ orísun ìmọ̀ ẹ̀kọ́-ilé àti ìpẹ̀tùsááwọ̀. Èdè Yorùbá jẹ́ ọ̀kan lára èdè abínibí ní Nàìjíríà tí ó ní olùsọ mílíọ̀nù ọgbọ̀n. Wọ́n tún ń sọ ọ́ ní Benin, Togo, Siera-Leone, Brazil, Cuba, Trinidad àti Tobago, Amẹ́ríkà abbl. Ó jẹ́ èdè olóhùn tó ní ìhun Olùwà-Ọ̀rọ̀-ìṣe-Àbọ̀ (Subject-Verb-Object). Ó jẹ́ ẹ̀yà ìpín èdè Benue Congo titun. Àmúlò òwe láwùjọ lóde òní kò dàbí ti àtijọ́ mọ́. Àwọn àgbàlagbà tí wọ́n máa ń pa òwe nípasẹ̀ ìrírí wọn ti ń dínkù. Àwa ọ̀dọ́ tí a sì wà kò ní ìrírí tó jinlẹ̀ tí ó sì lè mú kí a máa pa òwe láwùjọ. Ọ̀pọ̀ àwọn ọ̀dọ́ tí a fọ̀rọ̀ wá lẹ́nu wò nípa ìmọ̀ wọn nínú òwe pípa ní pàtàkì èyí tó jẹ mọ́ ẹ̀kọ́-ilé àti ìpẹ̀tùsááwọ̀ ni wọ́n kùnà. Ìpèníjà lèyí, tó ń wá àmójútó ní kíákíá. Ìdí nìyí tí a fi dáwọ́ lé iṣẹ́ ìwádìí yìí, kí á lè wá ojútùú sí ìṣòro yìí, kí àwọn òwe wa má ba kú. Tíọ́rì ìbára-ẹni-gbé-pọ̀-láwùjọ àti ti ìpẹ̀tùsááwọ̀ ni a mú lò nínú iṣẹ́ yìí. Ọgbọ́n ìwádìí tí a mú lò fún àkójọpọ̀ èdè fáyẹ̀wò ni títọ àwọn olùsọ èdè yìí tí ọjọ́ orí wọn bẹ̀rẹ̀ láti àádọ́ta sí ọgọ́rin lọ fún oríṣiríṣi òwe àti àmúlò wọn. A wo àwọn ìwé àti iṣẹ́ àpilẹ̀kọ lórí òwe wò. A wo orí ẹ̀rọ ayélujára bákan náà. Àbájáde iṣẹ́ yìí jẹ́ ká ní ìmọ̀ nípa oríṣiríṣi àwọn òwe Yorùbá bó ti ṣe kan ẹ̀kọ́-ilé àti ìpẹ̀tùsááwọ̀. Ó wúlò fún kíkọ́ ọmọ ní ìwà ọmọlúwàbí èyí tó máa ń ṣe ìgbélárugẹ àṣà, ìṣe àti ìgbàgbọ́ àwọn Yorùbá, tó sì ń yọrí sí ìbára-ẹni-gbé-pọ̀ alálàáfíà. Nínú iṣẹ́ yìí, a wo oríkì, ẹ̀dá káríayé àti ìwúlò òwe ní pàtàkì òwe fún ẹ̀kọ́-ilé àti ti ìpẹ̀tùsááwọ̀. A wo “Yorùbá” gẹ́gẹ́ bí ọ̀nà ìbánisọ̀rọ̀ àti àwọn ẹ̀yà kan. Òwe mú kí àyípadà dé bá àwùjọ sí rere. Ipa tó ń kó nínú ìpẹ̀tùsááwọ̀ láwùjọ kò kéré. Àwọn ìwúlò wọ̀nyí ni òwe kò fi gbọ́dọ̀ kú.

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Este artigo examina os provérbios iorubás relacionados à educação doméstica e à reconciliação na sociedade iorubá. Os iorubás acreditam que os provérbios são uma das artes da linguagem criativa, fonte de conhecimento sobre educação doméstica e reconciliação. O iorubá é uma das línguas indígenas da Nigéria, com trinta milhões de falantes. Também é falado no Benim, Togo, Serra Leoa, Brasil, Cuba, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, etc. É uma língua tonal com estrutura sujeito-verbo-objeto. É um novo dialeto benue-congo. O uso de provérbios na sociedade atual não é o mesmo do passado. O número de adultos que usam provérbios com base em suas experiências está diminuindo. Nós, jovens, não temos a experiência profunda que nos leva a usar provérbios na sociedade. Muitos jovens que entrevistamos sobre seu conhecimento de provérbios, especialmente aqueles relacionados à educação doméstica e ao perdão, fracassaram. Este é um desafio que precisa de atenção urgente. É por isso que empreendemos este projeto de pesquisa, para encontrar uma solução para este problema, para que nossos provérbios não morram. A teoria da interação social e do perdão foi utilizada neste trabalho. O método de pesquisa utilizado para a coleta de dados foi entrevistar falantes dessa língua, com idades entre cinquenta e oitenta anos, para vários provérbios e seus usos. Analisamos livros e artigos sobre provérbios. Também consultamos a internet. Os resultados deste trabalho nos deram conhecimento sobre vários provérbios iorubás relacionados à educação doméstica e à reconciliação. Eles são úteis para ensinar às crianças boas maneiras que promovem a cultura, os costumes e as crenças iorubás, e levam à coexistência pacífica. Neste trabalho, examinamos a poesia, o mundo e os usos dos provérbios, especialmente aqueles para a educação doméstica e a reconciliação. O "iorubá" é visto como um meio de comunicação e um meio de comunicação entre certas tribos. Os provérbios trazem mudanças positivas na sociedade. Seu papel na reconciliação social não é pequeno. Esses são os usos que os provérbios não devem ser esquecidos.

Àfihàn agbára èṣù nínú àsàyàn ewì ajẹméṣù

Taofiq SA’ADU — 2025-08-06

Isé yìí ṣe àfihàn agbára Èṣù nínú ewì ajẹméṣù. Iṣẹ́ yìí tún ṣe ìtúpalẹ̀ bí agbára Èṣù ti ṣe jẹyọ nínú àṣàyàn ewì-ajẹméṣù pàápàá jùlọ ẹṣẹ-Ifá. A ṣe èyí pẹ̀lú èrò láti ṣ̣àlàyé àgbékalẹ̀ àti àkóónú ewì ajẹméṣù gẹ́gẹ́ bí ó ti ṣe wà nínú ẹsẹ Ifá àti àlàyé nípa àbùdá agbára Èṣù. Abala méjì ọ̀tọ̀ọ̀tọ̀ ní ọgbọ́n ìṣèwádìí tí a lò nínú iṣẹ́ yìí. Abala àkọ́kọ́ ni a ti ṣe ìfọ̀rọ̀wáni-lẹ́nu-wò fún àwọn Babaláwo, àwọn olùsìn Èṣù àti àwọn apohùn ìbílẹ ní ìpínlẹ̀ Ọ̀ṣun àti Ọ̀yọ́. Ìdí tí a fi ṣe àṣàyàn ìpínlẹ̀ wọ̀nyí ni pé, ibẹ̀ ni a ti lè rí àwọn ìlú ìṣẹ̀ǹbáyé tí a ti lè rí ewì ajeméṣù gbà ní ẹ̀kúnrẹ́rẹ́. Ní abala kejì ọgbọ́n ìṣèwádìí yìí ni a ti yẹ ọ̀pọ̀lọpọ̀ àwọn ìwé tí ó wúlò fún iṣẹ́ ìwádìí yìí wò bí i; àwọn ìwé Ifá, átíkù inú jọ́nà àti ìtàkùn àgbáyé. Àwọn àkójọ-èdè-fáyẹ̀wò wọ̀nyí ni a ṣe ìtúpalẹ̀ wọn pẹ̀lú tíọ́rì àbùdá oníbejì. Àbájáde iṣẹ́ yìí fi Èṣù hàn gẹ́gẹ́ bí Òrìṣà ti ó lágbára àyínìke àti àyínnìpadà, tí ó sì ń pè fún ìdájọ́ òdodo àti àyípadà rere. dípò ojú aṣebi tí àwọn èsìn àjèjì fi wò ó. Iṣẹ́ yìí ṣe àfikún ìmọ̀ tí ó ti wà nílẹ̀ tẹ́lẹ̀ lórí lítíréṣọ̀ alohùn Yorùbá, ìmọ̀ abínibí Yorùbá àti láti ṣe àtunṣe sí èrò àti ìgbàgbọ́ àwọn ẹ̀sìn àjèjì nípa Èṣù.

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This study examines the reflection of Èṣù’s power in the selected Èṣù-related poetry, analyzing how the deity's influence is embedded in the Yoruba oral poetry, most especially Ifá literary corpus. The research adopts both primary and secondary sources of data collection. The primary data were obtained through in-depth interviews with Ifá priests, Èṣù worshipers and traditional orature in Ọ̀ṣun and Ọ̀yọ́ states, Southwestern Nigeria, to collect Èṣù-related poetry that encapsulates the power and role of Èṣù divinity. Secondary data were gathered from relevant Ifá texts, scholarly articles, and online resources. The collected data were transcribed and analyzed within the theoretical framework of binary complementarity, which emphasizes the dual yet interdependent nature of forces in literature, culture, and societal structures. Findings reveal that Èṣù embodies the principle of duality, functioning as both a positive and negative force -an agent of balance, mediation, and transformation within the esu-related poetry, especially Ifá literary tradition. This challenges colonial distortions that depict Èṣù as purely malevolent. The study contributes to the discourse on Yoruba oral literature, indigenous knowledge systems, and the nuanced reinterpretation of African religious traditions in contemporary scholarship.

Orin Kúlúńbú: Ọnà Ìfiniṣẹ̀fẹ̀ àti Ìjánu Àwùjọ ní Ìlú Ọjà-Ọ̀dàn Yewa

Wahab Adegbayi IBRAHIM — 2025-08-06

Ṣaájú kí àwọn Òyìnbó tó dé ilẹ̀ Adúláwọ̀ pàápàá ilẹ̀ Yorùbá, onírúurú isẹ́-ọnà ajẹmọ́-ìpohùn ni ó wà ní agbègbè kọ̀ọ̀kan tí wọ́n sì máa ń wà bí ohun ìdámọ̀ fún agbègbè tí wọ́n bá ti ń lò wọ́n. Ọ̀kan nínú àwọn iṣẹ́-ọnà ajemọ́-ìpohùn yìí ni orin jẹ́ láàárín àwọn ẹ̀yà Yorùbá, ó sì wà fún ìnàjú, ìdánilárayá àti ìkọ́nilẹ́kọ̀ọ́. Èyí ni ó máa ń mú kí àwùjọ àwọn Yorùbá ní ìfẹ́ sí orin kíkọ níbikíbi, nígbàkúùgbà àti lórí ohunkóhun. Ọ̀kan nínú àwọn orin ìbílẹ̀ Yorùbá tí ó gbajúmọ̀ láàárín àwọn ènìyàn ìlú Ọ̀jà-Ọ̀dàn ni orin Kúlúḿbú tí ó jẹ orin ajemọ́-eré-oníṣe, tí ó sì tún jẹ mọ́ ìfiniṣẹ̀fẹ̀. Ìlépa iṣẹ́ yìí ni láti ṣe àfihàn orin Kúlúńbú ní ìlú Ọjà-Ọ̀dàn gẹ́gẹ́ bí ọnà ìṣèré ìpohùn Yorùbá, kí a ṣe ìtúpalẹ̀ àwọn àkóónú rẹ̀, kí á sì tọ́ka sí àwọn irúfẹ́ ọnà ìfiniṣẹ̀fẹ̀ inú orin yìí pẹ̀lú ọ̀nà tí ó ń gbà fọ àwùjọ mọ́. A ṣe àkójọ àwọn orin Kúlúḿbú tí a lò ní ìlú Ọ̀jà-Ọ̀dàn ní agbègbè Yewa ní ìpínlè Ogun ní orílẹ̀-èdè Nàìjíríà. A ṣe òfintótó ìṣèré orin yìí, a sì kópa nínú ìgbékalẹ̀ orin náà. A ṣe àfàyọ àwọn àbùdá eré-oníṣe àti ọnà ìfiniṣẹ̀fẹ̀ tí ó ń jẹ yọ nínú àgbékalẹ̀ orin Kúlúḿbú àti ipa rẹ̀ lórí àwọn ènìyàn àwùjọ. Iṣẹ́ yìí ṣe àfihàn àwọn ẹ̀yà Yorùbá Yewa gẹ́gẹ́ bí alárògún àti oníṣẹ́-ọnà ajẹmọ́-ìpohùn, ó sì tọ́ka sí bí wọ́n ṣe ń lo orin Kúlúńbú fún ìtọ́sọ́nà ètò ìgbé-ayé wọn, ọ̀nà ìjánu àwùjọ àti fún ìdàgbàsókè àwùjọ wọn. Iṣẹ́ yìí fi ìdí rẹ̀ múlẹ̀ pé, iṣẹ́-ọnà láàárín àwọn Yorùbá ń dàgbà sókè lójoojúmọ́ àti pé ìyípadà ọ̀tun ni orin Kúlúḿbú ń mú bá agbègbè tí ó ti ń wáyé. Èyí ni ó sì yẹ kí ó jẹ́ àwòkọ́ṣe fún àwọn oníṣé-ọnà káàkiri ilẹ̀ Yorùbá àti gbogbo àgbáyé.